Turquía: Una evaluación de la modernidad y el progreso bajo kemalismo

Turquía: Una evaluación de la modernidad y el progreso bajo kemalismo POR: NurayCategory: PoliticsPost Fecha: 2009-12-16

En mi investigación de thetheory del kemalismo, voy a estar buscando en diferentes literaturas escritas por los occidentales y turcos. Dos autores occidentales, Andrew Mango y Standford J. Shaw son de enorme importancia para mi investigación. Ellos son expertos en asuntos turcos, han vivido en Turquía y publicado numerosos trabajos sobre la política turca. Se han utilizado muchas fuentes, incluyendo fuentes gubernamentales y se han relacionado sus cuentas de kemalismo lo más justo posible.

La autobiografía de Andrew Mango de Mustafa Kemal es un trabajo serio que se lleva a cabo debido a la publicación de la autora de decenas de estudios en Turquía, así como su conocimiento de la lengua turca, y también ser miembro de los consejos editoriales de publicaciones académicas en el Reino Unido, Turquía y Francia. En lo que respecta a Standford J. Shaw ha sido profesor de Historia de Oriente Próximo y Turquía en la Universidad de California, Los Angeles desde 1968 y ha enseñado anteriormente en la Universidad de Harvard. También ha sido redactor jefe de la Revista Internacional de Estudios de Oriente Medio. El tercer autor es profesor Dr. Daver turco Bulent que enseña en Turquía y es un experto en el kemalismo y sus principios modernistas.

A diferencia de estos tres autores, los artículos que he usado en esta investigación escrito por Hakan Yavuz y Hasan Kosebalaban, ambos profesores de la Universidad de Utah son menos confiables porque juzgan kemalismo a la luz de los estándares de hoy en día y sobre todo en comparación con el desarrollo de la democracia en los EE.UU. y Europa sin estudiar en serio las necesidades de una Turquía en un momento determinado de la historia.

De hecho, los artículos de Hakan Yavus y Hasan Kosebalaban no arrojan ninguna luz positiva sobre la forma kemalismo llevó al desarrollo de Turquía como la condición de Estado que se convirtió en independiente y confiable a pesar de la posición geográfica y política de Turquía en contraste con Estados Unidos, ya que se encontraba luchando en un viejo continente casi sin salida al mar de diferentes religiones y con los posibles enemigos exteriores que amenazaban la existencia de la nación turca, al final de la Primera Guerra Mundial. Desarrollo político de Turquía no puede ser visto en una luz similar a la de Occidente como Turquía seguía siendo un nuevo país que heredó el bagaje histórico étnica dejada por el Imperio Otomano.

El colapso del Imperio Otomano, que era en gran parte debido a las intrigas occidentales y la subsiguiente invasión de las tropas europeas de Turquía en su intento de dividir a Turquía después de la Primera Guerra Mundial precipitó el ascenso de los nacionalistas de los que fue Mustafa Kemal Ataturk. Él buscó una nueva identidad para Turquía que hacerlo más fuerte para frustrar el riesgo de futuras invasiones y para ser aceptado en pie de igualdad con Occidente. Quería occidentalizar Turquía con el pensamiento y la tecnología modernas, pero no pelar sí totalmente de su herencia islámica.

A diferencia de lo que Hasan Kosebalahan afirmó que kemalismo era puramente una ideología con respecto a Occidente en general y Europa en particular, como un peligro potencial, kemalismo no era una ideología de confrontación sin ambiciones territoriales o políticos a expensas de otro país. La revolución de Ataturk fue influenciado por las ideas ilustradas revolucionarias francesas y pedir prestado lo que es progresivo de las sociedades occidentales, más que para hacer frente a Occidente. El nacionalismo turco introducida por Ataturk no era imperialista, ya que no trató de restaurar las tierras gobernadas una vez por los otomanos a pesar de la presencia de las minorías turcas en algunas áreas.

Esto se debe a la interpretación racista occidental de los turcos en la época otomana y más tarde lo que llevó a Ataturk para elegir un camino único para Turquía.La reforma y la modernización de las instituciones turcas y el sistema gubernamental no fue únicamente kemalista. Profesor turco, Dr. Bulent Daver invierte la imagen de poder de Occidente sobre los gobiernos turcos como ser tiránica e inmutable trazando el inicio de las reformas emprendidas por los otomanos y que culminó en la República laica de Turquía.

A diferencia de lo que Hasan Kosebalahban dijo que Turquía estaba completamente despojado de su identidad islámica y rechazado por el mundo musulmán y no musulmanes por igual, Ataturk no tenía intención de impugnar la fe islámica, ni ninguno de los líderes políticos que le sucedieron. Su objetivo no era suprimir el Islam, sino para acabar con la superstición y el fanatismo que fueron tomados de otras religiones, y que dañaron la religión.La intención era no abandonar el Islam ya que no había institutos atea en el modelo soviético. El estado prohibió a los clérigos para interferir con las reformas, pero culto en las mezquitas no estaba prohibido.

M. Hakan Yavus rechazó la noción kemalista de forjar una nación fuerte y moderna, haciendo hincapié en que se trató el republicanismo sobre la democracia. Él dijo:

en el núcleo de la crisis contemporánea de Turquía se encuentra tres consecuencias sociopolíticas del kemalismo: su ideología modernización acrítica impide el debate abierto que llevara a un nuevo contrato social e inclusiva que reconoce la diversidad cultural de Turquía, que no tolera la articulación de los diferentes identidades y estilos de vida en la esfera pública, ya que socavan la visión kemalista de una sociedad ideal, y que treates política como un proceso de guiar el desarrollo político y la ingeniería de una nueva sociedad.

En realidad Ataturk desaprobado de la dictadura, en teoría, como era su deseo de crear un sistema que le sobrevivirá y evolucionar en beneficio de Turquia en algo parecido a una democracia al estilo occidental. La Constitución turca no prohibió el sistema multipartidista. Con el establecimiento de la República, la Constitución turca no privó a los no musulmanes que viven en Turquía, de sus derechos y en el artículo 75 afirma que todos los turcos, independientemente del origen se le dio el mismo derecho a practicar el credo filosófico, religión o doctrina a la que puede adherirse.

Kemalismo resistió varios intentos de cambio radical, pero se ha cambiado, ya que deshacerse de su pasado autoritario, preservando su apertura a nuevos conocimientos, el respeto mutuo y la prueba de que el nacionalismo es compatible con la paz. En palabras de Mango sobre kemalismo promovida por Mustafa Kemal:

Ataturk cree que su pueblo había sido negado el conocimiento del conocimiento positivo, secular. Él trató de disipar la ignorancia-que era palpable en la sociedad musulmana-, promoviendo el flujo de conocimientos de los países en su frontera estaba siendo empujado hacia delante. La diferencia básica entre él y la mayoría de sus opositores internos fue que él no tenía miedo del mundo exterior, mientras que eran. Su nacionalismo miró hacia el exterior, la suya era introspectiva. A diferencia de ellos, él fue capaz de combinar un reconocimiento realista del atraso de sus compatriotas con total fe en su capacidad para superarlo.